Чуть выше было сказано, что примитивное животное опирается на свои базовые потребности, а малоразвитый человек руководствуется идеями обслуживать свои базовые потребности. Однако развитие уводит человека во все более сложные сферы и отрывает от "корней". У базовых потребностей есть очень удобное свойство - они всегда однозначно сообщают, удовлетворены они или не удовлетворены.
Человек ушел от простых базовых потребностей, но ему хочется иметь простую идею (комплекс идей), которая заменит ему базовые потребности уже не по характеристике приятно/неприятно, а по критерию истинно/ложно. Поиски смысла жизни - это следствие переходного (от животности) периода, это желание чего-то такого же универсального, однозначного, как базовые потребности. Но можно заранее сказать, что поиски смысла жизни бесперспективны, и вот почему:
Гедель доказал, что если теория доказала свою правоту, то она ошибочна. Теперь допустим, что создана какая-то теория, которая сможет всегда указывать правильный путь (найден "смысл жизни"). Тогда и сама эта теория будет правильной и это тоже можно будет проверить (доказать!) в рамках самой этой теории. Но тогда она будет ошибочной в силу 2й теоремы Геделя. Поэтому вопрос о смысле жизни не может иметь правильного решения.
Если говорить на более популярном уровне, то вопрос об истинных и ложных утверждениях - это вопрос о границе между ними. Можно ли провести абсолютную границу, или она всегда условна? Логика дает ответ - граница всегда условна. В качестве примера сформулирую такой парадокс о своем "я":
Если во мне есть признак, который отличает меня от мира в целом, то в этом мире тоже есть этот признак (я же - его часть) и тогда мир тоже отличается от... себя самого!
Понятно, что в сформулированном парадоксе есть противоречие, и это противоречие заложено в попытке абсолютного выделения: "отличает меня от всего мира". Но граница ведь всегда условна, в том числе и граница между мной и не мной. А граница между истиной и ложью определяется только относительно некоторого набора аксиом, которыми мы изначально условились ограничиться.
Аксиомы сами по себе - лишь значки на бумаге, или связи между нейронами или какие-то иные необязательные конструкции. Истина относится лишь к сопоставлению этих необязательных конструкций с закономерностями мира, но истины нет внутри самих этих конструкций. "Конструкции" - сами по себе - могли бы быть и другими, поэтому никакой абсолютной истины внутри себя они не несут. Ошибки могут - как и истины - существовать и возникать в мире. И ошибки периодически возникают (даже чаще, чем хотелось бы).
Находясь в рамках истинной теории, ты не можешь отличить ее от ложной теории. Взаимодействие с миром обычно меняет тебя, однако в какую сторону меняет - истины или другой ошибки, или просто убивает - зависит от мира. И большая часть мира находится вообще в "мертвом" состоянии, никак не несет в себе "истину", однако это состояние более устойчиво, чем состояние жизни, тем более - чем состояние разумной жизни. Поэтому переход к состоянию "не истины" при взаимодействии с внешним миром - не менее типичный результат, чем приближение к "правильному" пониманию. Все мы смертны, в конце концов, и едва ли можно сказать, что труп знает какую-то истину, однако состояние смерти более устойчиво, чем состояние жизни.
Тут возникает разные вопросы и парадоксы. Пока нам не хватает некоторых сведений, но мы их еще соберем и подробно рассмотрим вопрос о человеческом "я" в главе 3.1 "Человеческое "я" - часть и целое".
В конечном счете, в основе наших чувств, мыслей, поступков лежит не истина или ложь, а изначально присущее природе движение, и мы - часть этой природы. Это изначально присущее нам движение и приводит нас к тем делам, которыми мы занимаемся - со всеми нашими способностями, недостатками и предпочтениями.